Autor: Dr. Robert E.Svoboda Licenciado en Química Universidad de Oklahoma, 1972, Licenciado en Medicina y Cirugía Ayurvédica (Ayurvedacharya), Poona University, 1980, fue educado en Ayurveda, Yoga, Jyotisha, Tantra y áreas afines por su mentor Vimalananda Aghori. Copyright © 2000 Robert Edwin Svoboda Traducción: Prof. Raghava Ram das, docente Escuela Indoamericana de Medicina Ayurveda, Chile. www.ayurvastu.com
Revisión: Prof. Vaidya Mauricio León. Delegado para Chile del 5th World Ayurveda Congress & Arogya Expo 2012 Bhopal, MP, India

El tema de mi presentación esta mañana es Ayurveda ¿una Medicina Alternativa o Complementaria? No estoy seguro sin embargo que esta sea una pregunta correcta para responder. Creo necesario contestar otras preguntas antes de responder esta.

Primera Pregunta : ¿Necesita la medicina moderna de otras alternativas o complememtarias?

La respuesta creo, es si. La medicina moderna responde admirablemente rápido en crisis que requieren intervenciones rápidas e invasivas y menos efectivamente con enfermedades degenerativas de lento progreso; el Journal of the American Medical Association menciona recientemente que cerca de la mitad de la gente de USA padece de alguna enfermedad crónica, las que en su conjunto dan cuenta de tres cuartas partes de todo el gasto médico en el país.

La crisis de la medicina produce una crisis del estilo de vida. Un desbalance que comienza en un lugar puede moverse a cualquier parte ya que todas las facetas del organismo se comunican con las restantes. Perturbaciones físicas pueden ser generadas por perturbaciones en la mente o en la fuerza de la vida, desordenes mentales se pueden deber a desajustes físicos y viceversa. Personas desbalancedas tienden a perturbar su alrededor y un hábitat contaminado tiende a contaminar a sus habitantes. Ayurveda ve que los hombres destruyen su ambiente y ellos mismos por donde quiera que se mire y no es sorpresa descubrir inmensos desbalances creados emergiendo como una gran enfermedad.

La semana pasada hablé en una conferencia sobre el trasplante de órganos organizado por la Universidad de Howard. Mientras estuve allí asistí a una conferencia del Dr. James Gordon, profesor de la Escuela Universitaria de Medicina de Georgetown y primer Presidente del Consejo Asesor de la OAM en el NIH. Durante el transcurso de su intervención el Dr. Gordon menciona que 2 de cada 3 personas que consultan con los médicos en este país también están haciendo algo extra: hierbas, suplementos, quiropráctica, lo que sea. 2 de cada 3 es una mayoría decisiva. ¿Es posible que nuestro sistema de salud esté cambiando más rápido que nuestra capacidad y voluntad para percibir y describir eso? ¿Todas las personas que están siendo atendidas por el sistema todavía aceptan las premisas fundamentales que forman el sistema? Al parecer, la mayoría quiere un cambio.

Segunda pregunta: ¿Es una buena alternativa Ayurveda?

Esta respuesta es también, en mi opinión, sí. Esta “superstición” ya ha contribuido mucho a la medicina moderna, incluida la droga reserpina, que se extrae de una planta (Rauwolfia serpentina), que todavía se utiliza hoy en día en la India para controlar con seguridad la hipertensión. Más recientemente se ha proporcionado para el control del colesterol la gugulipid que se extrae de Commiphora mukul, que aparentemente se une al colesterol en el tracto IG y se ha informado tan bueno como el Lopid para bajar los niveles de colesterol en la sangre.

Ayurveda también nos ha dado la cirugía plástica. Durante el siglo XIX, los alemanes tradujeron tratados de 2000 años de antigüedad del autor Ayurveda Sushruta que entregan detalles de una operación para reparar la nariz y los oídos dañados. Esta operación, que aparece en los libros de texto modernos de cirugía como el injerto pediculado, condujo al desarrollo de la cirugía plástica como especialidad independiente.

Idealmente, todos los tratamientos ayurvédicos son cuidadosamente adaptados al individuo. Aunque se concentra primero en hacer cambios simples de la dieta y el comportamiento, ya que las alteraciones simples a veces son suficientes para producir grandes resultados, el Ayurveda no duda en recurrir a la cirugía, la terapia de choque y otros tratamientos intensivos cuando las intervenciones leves no producen resultados.

La materia medica Ayurvedica y las técnicas terapéuticas tienen mucho más aún que aportar. Yo sostengo, sin embargo, que las contribuciones más valiosas de Ayurveda se harán con la nueva teoría hacia donde la medicina está tratando de crecer. Estas contribuciones se derivan de la manera en que Ayurveda ve el mundo, su darsana, una visión que mejore la capacidad de la medicina para enseñar a la gente no sólo la manera de evitar la enfermedad, sino cómo desarrollar de manera proactiva y mantener un estado sano. La medicina moderna define la salud como ausencia de enfermedad, el Ayurveda se centra en la salud como una condición positiva que es independiente de la enfermedad, un estado activo de bienestar que se puede promover con un comportamiento adecuado.

Cuando usted pueda actualizar su estado de salud es posible que las enfermedades desaparezcan sin haber sido directamente tratadas. Los mismos principios ayurvédicos que se utilizan para corregir un desbalance balance pueden ser utilizados para preservar el equilibrio una vez que se haya corregido.

Tercera pregunta: ¿Puede la medicina mecánica moderna adecuadamente percibir, describir, comprender y aplicar Ayurveda?

Dudo bastante de esto. Muchas similitudes ya existen entre los puntos de vista desde el cual el Ayurveda y la medicina moderna investigan al mundo. Ambos creen en el progreso tecnológico, por su parte Ayurveda ha absorbido las innovaciones terapéuticas de muchas fuentes dentro y fuera de la India a través de su historia. El empirismo es también fundamental para ambos, el autor ayurvédico Sushruta declara: “El médico nunca trata de examinar sobre la base de la pura lógica la eficacia de un medicamento; la observación directa permite una acción médica específica.”

Ambos están de acuerdo que un enfoque basado en los opuestos es generalmente adecuado para el tratamiento de una enfermedad y sus condiciones: fiebre se contrarresta con la reducción de la temperatura, la obesidad con medidas de reducción de la ingesta calórica, etc. A pesar de esto, todavía Ayurveda no tiene una buena reputación entre los médicos de la medicina occidental, de hecho, uno lo llamó recientemente en la prensa como “una superstición de los tiempos antiguos.” Pero esto es porque la mayoría de los médicos modernos no saben qué buscar cuando se enfrentan con Ayurveda. La ciencia occidental materialista presupone que la manera de evitar la ambigüedad en la ciencia es tomar distancia de las cosas que medimos. Esta postura logra precisión al negar un lugar en la filosofía experimental occidental a cualquier fenómeno que no sea externamente medible y desalienta a la medicina occidental a aceptar o comprender, aquello que no se puede explicar fenomenológicamente.

El sistema ayurvédico sostiene que todos los fenómenos aun cuando ambiguos son dignos de investigación si influyen en la vida encarnada. Se alienta la libre aplicación de ambos, la racionalidad y la intuición para examinar todos los estados del ser, interno y externo. Durante miles de años los sabios que moldearon Ayurveda estudiaron cómo la vida encarnada se ve afectada por lo que hacemos y cómo lo hacemos en todos los ámbitos de la vida, incluyendo la dieta, el ejercicio, la vocación, ocupación y las relaciones personales. Aunque la mayoría de sus experimentos se realizaron internamente estos no eran menos rigurosos y sistemáticos que las que los científicos realizan en laboratorios externos. Tampoco eran menos lógicos; Ayurveda tiene un “lenguaje” diferente de la medicina moderna, y su lógica es una especie de lógica difusa (en el sentido cibernético de la “lógica difusa”).

Sus exploraciones internas llevaron a la conclusión de estos eruditos que la conciencia es omnipresente en el universo, y de hecho existía antes del cosmos. Esta premisa es fundamental para Ayurveda: que la conciencia es omnipresente en el universo, y su pre-existencia al cosmos. Todo en el universo que no es la conciencia incondicional pura es una forma de la materia y del universo material y todo lo que está dentro de su evolución desde y sigue evolucionando a causa de esa conciencia. Conciencia se expresa en y a través de todo lo que existe, su expresión varía con la densidad de la materia que la contiene. Todo con lo que un organismo entra en contacto interactúa con su materia y su conciencia, aunque sea mínimamente, en consecuencia, todos los organismos vivos son por naturaleza interdependientes.

Este es el abismo que verdaderamente separa Ayurveda de la ciencia materialista, que enseña que la conciencia evolucionó de la materia. No hay conclusiones extraídas del razonamiento de uno de estos dos postulados mutuamente excluyente que prueben o refuten la “validez” del otro postulado. El modelo de “conciencia”, sin embargo, sigue ganando terreno a través de la acumulación de evidencia científica de la capacidad de la conciencia para influir en la materia, por lo menos en la forma de los observadores que afectan a sus observaciones.

El enfoque Ayurveda es más alquímico. El paradigma alquímico sostiene que la realidad es paradójica. Esto quiere decir que una cosa está muy relacionado con su opuesto, como lo vemos hoy en día en las relaciones de amor-odio y similares. El enfoque de la medicina china es similar. India y China siempre han apreciado ambigüedad innata de la vida. Carl Jung escribió: “Los chinos nunca han fallado en reconocer las paradojas y la polaridad inherente a lo que está vivo. Los opuestos siempre equilibrados entre sí, una señal de la alta cultura. Unilateralidad, aunque presta impulso, es un signo de barbarie”. Mientras que el Ayurveda y la medicina tradicional china intentan reflejar esta ambigüedad en sus procesos, la ciencia materialista la aborrece.

La ambigüedad no siempre ha sido un anatema para la ciencia. John Maynard Keynes descubrió en 1936 que Isaac Newton había estado obsesionado con la alquimia y lo había mencionado en las primeras ediciones de sus libros. Finalmente se decidió que iba a tener que reprimir este lado de sí mismo si quería salir adelante en el mundo de aquel tiempo, por lo que debió purgar todas las referencias a la alquimia de las ediciones posteriores de su obra.

La forma temprana de la “corrección política” de Newton refleja la triste realidad de la ciencia médica moderna, incluso, la investigación y la práctica, se estructuran en gran medida a través de medios políticos. La medicina moderna en sí tuvo éxito en la obtención de una posición de suma importancia en nuestro país con ayuda sustancial de fuentes políticas, por ejemplo considerar los intentos por lo general exitosos a finales del siglo XIX hasta la homeopatía fuera de la ley en un momento en que en muchas partes del país la homeopatía era más popular que la alopatía. Esto no es más que la encarnación más reciente de una tendencia generalizada a la antigua ortodoxia a apoyar a expensas de la innovación. El destino de Galileo y las quemas de brujas fueron dos ejemplos europeos; no toda la cultura (incluyendo India) está a salvo de este tipo de cosas por completo.

Cómo estructuramos una cosa determina en gran medida su realidad. “Como Gregory Bateson ha señalado acertadamente, Newton no descubrió la gravedad, él la inventó. ” ¿Cómo estructuramos nuestra realidad determina lo que podría ser “alternativa o complementaria” a la misma, y la clave para la estructuración de lo que creemos que es real por lo general se reduce a la cantidad de repetición y la intensidad que se pone a la misma. Si se llama a un pato durante el tiempo suficiente y lo suficientemente fuerte muchas personas eventualmente se convencerán de que es un pato, independiente de que graznee. Mientras más se llame a la quiropráctica, la homeopatía o el Ayurveda “alternativas o complementarias”, más secundarias, complementarias o asistentes van a ser de la medicina moderna.

Todos los sistemas médicos son modelos, aproximaciones de la realidad. La visión moderna fija e inmutable de la realidad médica ha hecho que, hasta hace muy poco tiempo pocos científicos están dispuestos a aceptar que la mente y el cuerpo pueden y se influyen mutuamente en formas mensurables. Muchos de los problemas que tenemos hoy se derivan del hecho de que nuestro sistema de realidad niega oficialmente que la mente participe en la creación, preservación y destrucción de nuestra realidad física. Negar a la mente su influencia no impide la influencia, sino sólo nos impide percibirla. La medicina moderna asume que la realidad que podemos percibir con nuestros sentidos es la única realidad que existe, y que podemos observar partes de esta realidad como observadores no participantes. Pero este acto de construcción mecánica de una realidad separada, racionalmente ordenado para nosotros es en sí misma una participación activa en esa realidad de la que estamos tratando de separarnos.

Esta racionalidad totalitaria, que al negar la participación con nuestra realidad niega implícitamente todo lo que es irracional sobre nosotros, ha creado y está creando dificultades enormes para nosotros los seres humanos y para nuestro mundo. El más importante de nuestras influencias irracionales existen en el vasto terreno de la mente inconsciente, pero la ciencia moderna, mediante la promoción de la idea de que el conocimiento racional es el conjunto de conocimiento, se ha separado del 90% del iceberg de la conciencia que está fuera el control de la mente consciente. Ahora la masa de este iceberg está reaccionando en contra de este abandono, contratacando con las epidemias de enfermedades psicológicas y psicosomáticas.

Para ser digno de poseer alternativas o complementos un sistema debe reflejar con precisión y describir la realidad en que se manifiesta la vida en un grado sustancial, de forma sistemática y de manera lógica. La ciencia moderna médica, que actualmente se encuentra en medio de una revolución que afectará dramáticamente tanto su visión de la naturaleza como la forma en que se practica, no puede calificarse como tal sistema.

Cuarta Pregunta: ¿Cómo podemos entender Ayurveda?

El modelo Ayurvedico adopta el enfoque defendido por Michael Polanyi, quien en su libro clásico El conocimiento personal mostró que (a pesar de que la mayoría de los científicos les gusta afirmar lo contrario) la ciencia es un arte. Si se trata del crecimiento de los cristales o la lectura de rayos X, un científico se convierte en competente en su ciencia no siguiendo estrictamente los dictados de algún libro de reglas inequívocas, sino por sumergirse en el lento ensayo y error de los patrones más exigentes y aprendiendo a seguir esos patrones. Tenemos que hacer lo mismo con nuestra salud, debemos aprender a mejorar así como aprendemos cualquier otra cosa.

Este proceso resulta ser muy natural para nosotros los humanos. De hecho, es innato a nosotros, porque así es como aprende el cerebro también. El cerebro es demasiado parsimonioso para asignar una memoria a una neurona. En su lugar organiza sus neuronas en redes neurales. Cualquier estímulo sensorial que entra en una de estas redes activa cada una de las neuronas en un grado diferente. Las neuronas más altamente activadas emitirán una señal más fuertemente y los débilmente activadas lo harán con menos fuerza, los miembros de la red continuarán compartiendo información hasta que un patrón se desarrolle. Existen muchos tipos de patrones que surgen y se mantienen en la misma red

Una de las tesis básicas de Ayurveda es que los patrones similares aparecen en todos los niveles de la existencia de un organismo vivo, tanto en su interacción interna y en la interacción entre ésta y su entorno. Cada patrón nos afecta si somos conscientes de ello o no. El gusto es un ejemplo de los muchos patrones en nuestra vida cotidiana que no pueden ser fácilmente cuantificados. Usted puede expresar su presión arterial en mm de Hg, pero ¿cómo se mide el gusto? La mayoría de nosotros nos resulta natural creer que los alimentos bien cocidos tienen mejor sabor que los alimentos mal cocidos, aunque no hay forma de verificar externamente esta percepción interna

Ayurveda sugiere que el buen o mal sabor tiene más que un efecto insignificante sobre el organismo que lo consume. Ayurveda afirma que la realidad interna de algo tan aparentemente efímero como un patrón de gusto es en realidad muy real para el organismo que lo degusta. La evidencia que apoya esta conjetura ha comenzado a acumularse en la ciencia occidental (ej. estudios sobre las formas en que el sabor de la grasa o azúcar en la boca puede influir en la fisiología incluso antes de que se metabolizan)

El gusto es sólo uno de los muchos modelos que caracterizan nuestros cuerpos y mentes. Otra es prana, la fuerza de la vida, que los chinos llaman chi y los japoneses ki. Podemos describir prana como la energía que inspira a la vida de persistir en un ser. Los estudiantes de Yoga, Tai Chi y de las artes marciales que aprenden a identificar y difundir esta fuerza dentro de sí mismos descubren que el prana es tan fácil de medir con sus instrumentos internos, y que es difícil de medir con aparatos externos. El patrón que estos practicantes llaman prana es tan real para ellos como los patrones las redes neuronales del gusto producen cuando ven un mango. Cualquiera que sea su realidad externa, los patrones son muy reales para el organismo en el que se producen.

Atletas de todo el mundo están estudiando la fuerza de la vida a medida que aprenden que cultivar un sano patrón pránico facilita la cohesión cuerpo-mente lo que permite a brillar en el campo de juego. El entrenamiento deportivo es básicamente una cuestión de romper viejos patrones físicos y mentales y la creación de otros nuevos. Cada organismo viviente alberga una gran variedad de patrones metabólicos que influyen en su capacidad para crear nuevos patrones. Ayurveda clasifica cada uno de estos patrones metabólicos en uno de tres clases. Cada una de estas clases da forma a un meta patrón, un patrón que activamente se reproduce cada vez que se le da la oportunidad de hacerlo. Estos tres meta patrones son las tres doshas, el cuerpo de los llamados “humores”. Ellos son llamados doshas (“errores”, en sánscrito), porque cuando están trastornados inducen al organismo a ir fuera de equilibrio, de forma previsible. Los estudiantes de Ayurveda trabajan con la realidad de la vida desde la perspectiva del dosha debido a su utilidad práctica en la práctica cotidiana. El enfoque del dosha permite establecer asociaciones entre vías causales aparentemente inconexas y síntomas manifestados.

Ayurveda define la salud como el equilibrio y la enfermedad como un desequilibrio, en todos los aspectos de la existencia, pero sobre todo en el contexto de los tres doshas. Cuando se equilibran los tres doshas es posible asegurar que el organismo funciona bien. Patrones de desequilibrio causantes de enfermedades se pueden producir cuando un organismo no se adapta adecuadamente a un cambio en su entorno interno o externo. La necesidad de adaptación es universal, pero la forma en que la gente se adapta difiere de persona a persona. Aunque muchos de estos patrones de adaptación se aprenden, otros comportamientos son propiedades innatas del organismo mismo. Todo el mundo tieneun cuerpo físico, psicológico, pránica y las fortalezas y debilidades emocionales, tomadas juntas forman un conjunto de “impresiones” de reacción que son tan característicos de sus propietarios como huellas dactilares. El conjunto de estas propiedades innatas forma la “naturaleza” o “constitución personal” del individuo (en sánscrito, prakriti), un temperamento que influye profundamente en la predisposición a la salud, en general y la sensibilidad específica de la enfermedad y la respuesta a las diversas formas de terapia.

El enfoque Ayurvedico de la curación se concentra primero en realizar cambios simples de la dieta y el comportamiento, cambios simples son a veces suficientes para producir resultados grandes. Ayurveda utiliza la cirugía y otros tratamientos invasivos intensamente sólo cuando las intervenciones leves no producen resultados. Los investigadores modernos siguen redescubriendo las verdades que los investigadores Ayurvedicos han aprendido hace muchos siglos.

Por ejemplo, desde 1935 la ciencia moderna ha sabido que cuando los ratones y las ratas se alimentaron con una dieta muy baja en calorías (30 – 50% de su ingesta normal) en el laboratorio viven aproximadamente un 30% más que aquellas alimentadas con una nutrición suficiente. Aunque el mecanismo de este efecto sigue en duda (puede ser debido a la disminución en la producción de radicales libres) el efecto en sí es claro.

Los estadounidenses no sólo comen demasiada comida, sino que mucho de ese alimento es graso. El Dr. Dean Ornish ha demostrado cómo un programa sensato de ejercicio y cambios en la dieta pueden no sólo controlar sino que en algunos casos revertir el curso de la enfermedad coronaria obstructiva.

Recordemos que los dos diagnósticos más comunes que requieren trasplante en los afro-americanos son la hipertensión y la diabetes. La hipertensión arterial afecta a un tercio de todos los estadounidenses a los 50 años, la mitad de las personas a los 60, y más de dos terceras partes a los mayores de 70 años. Pero la hipertensión no es inevitable, es una enfermedad de la civilización. En los años preindustriales las personas rara vez tenían incrementos en la presión sanguínea a medida que envejecían ya sea que vivieran en China, África, Alaska, o el Amazonas, sobre todo porque no comían alimentos procesados. Dr. Paul Whelton de la Escuela de Salud Pública de la Universidad de Tulane ha pasado la última década en el seguimiento de 15.000 personas indígenas Yi en el suroeste de China. Comen principalmente una dieta tradicional de arroz, un poco de carne y un montón de frutas y verduras-casi ninguno de ellos sufre de hipertensión. Pero cuando emigran a las ciudades cercanas de la presión arterial empieza a aumentar con la edad.

Nuestros antepasados subsistían principalmente de alimentos vegetales frescos por cerca de siete millones de años. Con este tipo de dieta se ingiere alrededor de diez veces más potasio que sodio. La gente “Civilizada” consume mucho más sodio, por ejemplo, mientras que un tomate de cuatro onzas contiene 9 mg. de sodio, cuatro onzas de salsa de tomate embotellada tiene cerca de 700 mg de sodio. Los seres humanos modernos son los únicos mamíferos que consumen más sodio que potasio y nosotros somos los únicos que sufren de hipertensión. Cambios en la dieta pueden reducir la presión arterial tan acentuada como el tratamiento contra las drogas y en tan sólo dos meses. En un estudio conocido como DASH (Enfoques Alimenticios para Detener la Hipertensión) investigadores de varias instituciones ponen a los voluntarios en una de las tres dietas. Normotensos que comieron un menú bajo en grasa, incluyendo diez porciones diarias de frutas y verduras frescas y dos porciones de productos lácteos ricos en calcio, redujeron su presión sistólica y diastólica en 5,5 mm y 3,0 mm, respectivamente. Los hipertensos tenían reducciones del doble de esa magnitud. Los suplementos de potasio pueden traer un efecto similar, aunque menos dramático, de esta manera consumir vegetales frescos, sin refinar le ofrece a la persona el bono de fitoquímicos que combate los cánceres y aumentan la inmunidad.

La modificación de la dieta es potenciada por el ejercicio, el que en cantidades prudentes puede ayudar a todos, independiente de su fragilidad. La Dra. Maria Fiatarone de la Universidad de Tufts recientemente tuvo diez residentes ancianos crónicamente enfermos en casa, desarrollando trabajo de levantamiento de pesas tres veces a la semana durante dos meses. Al final de este período su velocidad de marcha promedio casi se había triplicado, mejorando considerablemente su equilibrio. Dos fueron tan lejos como para tirar sus bastones.

Una actitud positiva es también una gran ventaja en la recuperación y preservación de la salud. La mayoría de las personas que viven hasta los cien años mantienen durante toda su vida una red social de apoyo, mantienen su mente activa, manejan bien el estrés, y nunca se dan por vencidos. Se ha dicho que “los pacientes sufren enfermedades y los médicos diagnostican y tratan enfermedades.” Los dos pueden tener poco en común. Por ejemplo, en un estudio de siete años de 3.500 personas mayores que se les pidió que evaluaran su propia salud; a los que calificaron su salud como mala tenían tres veces más probabilidades de morir al igual que los que creen que su salud es buena. Sin embargo, los que estaban clínicamente en mal estado de salud, pero que se calificaron como saludable eran menos propensos a morir que los que se creían mal.

Somos lo que comemos, lo que hacemos y lo que pensamos. Los observadores pueden afectar sus observaciones; Larry Dossey, MD comenta: “Parece que los estudios doble ciego (herramienta para prevenir el sesgo conciente o inconciente en una investigación), a veces puede ser dirigido en direcciones que corresponden a los pensamientos y actitudes de los experimentadores. Esto podría arrojar luz sobre por qué los experimentadores escépticos parecen incapaces de replicar el resultado de los creyentes, y por qué los “verdaderos creyentes” parecen más capaces de producir resultados positivos. La validez de décadas de resultados experimentales en la investigación médica tendrían que ser reevaluados si se prueba que la mente puede “mover los datos a su alrededor.”

Ayurveda busca encontrar formas positivas en cada uno de nosotros para darle un “empujón a los datos a nuestro alrededor.” Examinando meta patrones en un organismo se puede ayudar al propietario de ese organismo a decidir qué tipo de alimentos, ejercicios, la meditación, y otros hábitos saludables promoverán su salud. Cuando ya es demasiado tarde para la prevención la detección temprana se convierte en la clave en todos los casos, la eliminación de los factores causales es el primer paso:.. Dieta del paciente, estilo de vida y forma de pensar todo tiene que cambiar. A partir de entonces, se debe considerar cuidadosamente todos los factores que afectan al caso, incluyendo la constitución del paciente y la edad, la estación del año y lo más importante la fuerza del paciente frente a la fuerza de la enfermedad. Cuando la intervención terapéutica se requiere generalmente se centran en materiales vegetales, al menos al principio; la elección de las hierbas para un paciente se centran principalmente en el patrón que la enfermedad ha generado más que el síntoma específico solamente.

Pregunta cinco: “¿Cuán necesario, deseable o útil es que Ayurveda sea descrito y sujeto a los términos previstos por otro modelo?”

Nuestra respuesta a esta pregunta podría ser: “Científicamente, no mucho. Políticamente, un poco. “Dos pasos esenciales en el camino hacia la buena salud son establecer una relación saludable entre usted y su entorno y para mejorar y mantener esa relación con cada una de sus decisiones y acciones. La Promoción de la Salud Ayurveda en América del Norte en el actual entorno requiere desarrollar algún tipo de relación con el entorno, de las cuales una porción principal es la medicina moderna. El peligro es que esto no será una relación mutuamente sana sino que será una en la que Ayurveda será “mercantilizada” y “integradas “en el actual sistema de atención de la enfermedad.

Conclusión: Ayurveda podría ser una alternativa a la medicina moderna excepto por el hecho de que el establecimiento médico en este país todavía no está preparado para ello. Ayurveda todavía no está listo también, porque hay una dramática escasez de médicos calificados ayurvédicos. Ahora, por lo tanto, tendrá que actuar como una medicina complementaria antes de que pueda convertirse en alternativa. Este nuevo modelo podría hacer mucho menos que el modelo antiguo que sigue sirviéndonos tan bien:.. Ayurveda

Notas al pie:
1 JAMA Vol. 276, Issue No. 18, Nov 13, 1996, pp. 1473-79
2 David Rosen, M.D., The Tao of Jung: The Way of Integrity, (New York: Viking Arkana, 1996), p. 92
3 Newsweek June 30, 1997, p.62
4 Newsweek June 30, 1997, p.64
5 Newsweek June 30, 1997, p.61
6 Mossey and Shapiro, “Self-Rated Health: A Predictor of Mortality Among the Elderly,” American Journal of Public Health, 72 (1982):800-807 7
7 Dossey, p. 195